MYSLENIE A DESTINY

Harold W. Percival

KAPITOLA VII

MENTAL DESTINY

Oddiel 28

Systém Patanjali. Jeho osem krokov jogy. Staroveké komentáre. Preskúmanie jeho systému. Vnútorný význam niektorých sanskrtských slov. Staroveké učenie, ktorého stopy prežijú. Čo chce Západ.

Vo východnej filozofii sa hovorí o rôznych systémoch jogy. Raja yoga je systém, ktorého cieľom je vychovávať učeníka jeho reguláciou premýšľanie, Raja jóga v jej najlepšom slova zmysle je metódou čistenia mentálna atmosféra a tým aj psychická atmosféra človeka pomocou systému premýšľanie.

Patanjali spája indické systémy jogy. Je autoritou, na ktorú vyzerá väčšina jogínov. Dal súbor pravidiel o praktizovaní jogy rádža, pravdepodobne tých najcennejších, ktoré sa na túto tému preniesli. Jeho pravidlá by sa mali vzťahovať na obdobie od očistenia mravnosť, prostredníctvom rôznych fáz premýšľanie, na dosiahnutie oslobodenia pocit z príroda, avšak pocit je ním označený ako piaty zmysel a nazýva vedomý niečo v tele pod iným menom alebo menami. Namiesto oslobodenia pocit z príroda, Patanjali by reťaz muž činu na príroda jednaním pocit ako súčasť príroda, to znamená v piatom zmysle namiesto aspektu vedomý ja, muž činu-v-the-telo. V najlepšom prípade ide iba o kúsok ku koncu, ktorý by mal byť jednotou pocit-and-túžba z muž činu, a potom spojenie muž činu s mysliteľ a znalcom, Zaobchádza s ôsmimi stupňami, ktorými musí človek prejsť. Tieto fázy nazýva yama, niyama, asana, Pranayama, pratyahara, dharana, dhyana a samádhi.

Yama znamená morálku voči iným a oddeľuje sa od závislosti od nich. Je to zvládnutie túžby byť neochotný, ublížiť niekomu, falošne hovoriť a prijímať to, čo patrí druhým. Niyama pozostáva z čistoty tela a myšlienka, náboženské zachovávania vrátane opakovania mena Dobrýa asketizmus. Je to sebadisciplína bez ohľadu na ostatných. Asana sedí na mieste bez rušenia, s rovnou chrbticou a vzpriamenou hlavou. Táto pozícia umožňuje dych ľahko prúdiť pozdĺž miechy a do ktorejkoľvek časti tela, na ktorú môže byť nasmerovaný. Tieto tri fázy sú prípravné a navrhnuté tak, aby oslobodili potenciálneho jogína od svetského pripútania, očistili, zmenili a posilnili jeho telo a túžbya uviesť svoje telo do stavu, v ktorom sa môže bezpečne zapojiť do praktík štvrtej etapy.

Pranayama, štvrtý, je regulácia a kontrola dych aby prúdil tak, ako by bežne nemal. Nie je pravdepodobné, že sám Patanjali dal nejaké pravidlá týkajúce sa tejto praxe; možno to pre neho nebolo príliš okamih, viac ako ázana. Neskôr si jogíni vyvinuli vedu o dych vrátane niektorých osemdesiat pozícií.

Prána znamená silu, ktorá vedie štyri sily príroda a je svetlý z Intelligence zviazaný s príroda-záležitosť to bolo v mentálna atmosféra of ľudia, Štyri sily sú aktívnym vyjadrením prvky oheň, vzduch, voda a zem; cez človeka prichádzajú k človeku dych, čo je aktívna strana dych-form; idú späť do príroda cez jeho dycha prichádzajú a odchádzajú sa riadia prácou, ktorú môže ovládať dych, Yama znamená zmenu zo starého spôsobu prány na nový spôsob. Stará cesta je ísť z prány do prírodaNovým spôsobom je návrat prány človeku bez toho, aby so sebou priniesol dojmy z predmetov príroda cez štyri zmysly.

Častice z príroda-záležitosť prechádzajú cez štyri zmysly a ich systémy a telá, dych-form a pocit-and-túžba do mentálna atmosféra, Tam sa zmiešajú záležitosť z mentálna atmosféra a sú ovplyvnené rozptýleným svetlý z Intelligence, Vracia sa do príroda s pocit-and-túžba as myšlienky, Prechádzajú cez internet dych-form, štyri zmysly a ich systémy a telá, nesené pránou. Chodia von, zatiaľ čo si človek myslí; premýšľanie nechá ich von. Sú nositeľmi svetlý z Intelligence ktoré berú so sebou z internetu mentálna atmosférasú prácou, ktorá je základom štyroch aktívnych síl prírodaa spôsobiť všetky kroky v systéme príroda.

Tieto častice z príroda-záležitosť sú to, čo sa v sanskrte nazýva chitta. Táto chitta sa chápe a prekladá ako nevadí záležitosť or nevadí stuff; to ukazuje, že záležitosť v mentálna atmosféra čo sa myslí nevadí záležitosť or nevadí, Chitta je záležitosť v mentálna atmosféra s ktorými a nevadí diela, do ktorých posiela späť príroda; je to stavebný materiál nevadí, Sanskritské maná, nevadí, sa používa, dokonca aj medzi filozofmi, rovnako ako Západ tento pojem bežne používa nevadí; to znamená Telo-myseľ, bez rozlišovania medzi muž činu a príroda a neviem, čo je skutočné Intelligence je alebo funkcie jej fakúlt alebo vzťah čo Intelligence nesie to, čo sa tu nazýva sedem myseľ z Triune Self.

Pratyahara je názov, ktorý dal Patanjali do piatej etapy, ktorá mení sily smerom dovnútra muž činu namiesto navonok, a tým dávajú pokoj psychickým a duševným ovzdušia z muž činu u človeka. Z mnohých spôsobov, akými môže budúci jogíni využívať sily, ktoré prichádzajú s kontrolovaným dych systém jogy raja vyžaduje, aby sa používali v pratyahara. Toto je potlačenie toku dych čím vplyvy, ktoré pochádzajú príroda cez štyri systémy a telá a štyri zmysly sa zabráni v dosiahnutí dych-form; Cieľom tohto potlačenia je zabrániť rušeniu premýšľanie.

Na pratyahare nič z vonkajšej strany nemôže urobiť dojem na dych-form, a tak ďalej pocit, Zmysly a exteriér príroda sú zatiaľ dobyté. Ale muž činu stále môžu urobiť dojem na dych-form, Psychické dych, ktorý nespomína Patanjali, naďalej prúdi, a keďže už viac neinterferuje príroda, vyvíja psychicky príroda právomoci, ako napríklad vidieť objekty na diaľku alebo počuť, čo sa hovorí kdekoľvek. Pri joge raja sa tieto sily neobracajú smerom von, ale používajú sa na posilnenie úsilia premýšľanie, Telo-myseľ je zvyknutý myslieť príroda iba, ale dovnútra namiesto navonok.

Dharana je prvé z troch stupňov jogy, ktoré spomína Patanjali, a prekladá sa ako pozornosť, zámer alebo koncentrácia. Dharana dáva ako prvú etapu v aktívne myslenie, Aby praktizujúci dosiahol dharanu v úplnom zmysle, musel sa zdokonaliť v predchádzajúcich štyroch etapách. Podľa pratyahara musel z chitty, ktorá je potom sattva, odstrániť rajas a tamas gunas svetlý z Intelligence v mentálna atmosféra je objasnené. To znamená, že obrátením vnútorných právomocí EÚ dych vplyvy neaktívnych formulár svet (tamas) v psychická atmosféra a turbulentné akcie mentálna atmosféra človeka, kvôli záležitosť z život svet (rajas), sú odstránené a jasné záležitosť z svetlo svet (sattva) v intuitívne atmosféra ľudských činov bez prekážok. Čitta, ktorá je potom z Chelty, sa môže odstrániť až po odstránení prímesí tamasov a rajasov kvalita sattvy, buď stabilný. Patanjali hovorí o dharane ako o držaní nevadí, manas, pevne k určitej konkrétnej téme. podľa nevadí sa všeobecne myslí to, čo sa tu nazýva Telo-myseľ, To, čo hovorí, sa niekedy týka pocit myseľ a Túžba-myseľ, kontrolovaná Telo-myseľ, ale neuvádza žiadne rozlíšenie.

Dhyana je Patanjaliho druhou etapou jogy. Je to pokračovanie prvej fázy koncentrácie a prekladatelia ho nazývajú kontempláciou alebo meditáciou. V tejto fáze človek rozvíja silu pokračovať premýšľanie, Je to cvičenie premýšľanie, nepretržité premýšľanie so snahou získať presne zameranie na svetlý ktorý sa koná na túto tému.

Samádhi je s Patanjali treťou etapou jogy. Prekladá sa ako absorpcia alebo tranzu. To znamená absorpciu nevadí do subjektu, ktorému Telo-myseľ bol otočený, zaostrený a držaný. Získa sa tým znalosť predmetu, to znamená spojenie s predmetom.

Tieto tri fázy sa nazývajú samyama. Samyama je moc riadiť nevadí, zvyčajne v zmysle manas alebo Telo-myseľ, akémukoľvek subjektu, ktorý o ňom má vedomosti, to znamená, že má, má svoje právomoci a svoje vedomosti, ak má.

Toto je osem stupňov jogy Patanjali. Nevysvetľuje ich to týmto spôsobom. Konsoliduje výroky o józe nachádzajúce sa v Upanišádach a vkladá ich do jeho systému. To nebolo určené pre verejnosť, ale iba pre vyvolených, ktorí sa kvalifikovali pod učiteľom a chceli byť oslobodení a zjednotení so „ja“, Brahman. Ale to, čo je „ja“ alebo Brahman, nie je jasné. Týka sa to „univerzálneho ja“ alebo brahmanov Hindov.

Jeho systém je napísaný akoby v kóde. Bez kľúča a znalosti filozofie nie sú slová prenášané ako slávne sútry dostatočné na to, aby umožnili nahliadnuť do jeho systému. Patanjaliho písanie je príliš útržkovité na to, aby sa dalo dodržať bez komentátorov. Existujú staroveké komentáre, ktoré moderní komentátori iba parafrázujú bez toho, aby poskytovali veľa, ak vôbec nejaké ďalšie informácie. To sa však zdá, že keď jogíni dokážu vykonať samyamu, prechádza väčšinou z ôsmich etáp, ktorými mal prejsť. A zdá sa, že tak získa vedomosti o všetkých veciach, stavoch, miestach, podmienkach, minulosti a budúcnosti a má právomoci, ktoré mu tieto znalosti poskytujú. Hovorí sa, že má nespočetné množstvo právomocí, z ktorých niektoré sú dané ako: poznať čas kedy on alebo akákoľvek osoba zomrie; poznať svoje minulé životy alebo životy druhých; poznať pohyby hviezd a aké sú zhluky hviezd; urobiť ho neviditeľným, nehnuteľným a neporaziteľným; zoznámenie sa s nebeskými bytosťami; chôdza po vode; stúpa vo vzduchu; oheň obklopujúci seba; predlžuje jeho život do akéhokoľvek veku; izolovať seba a vedome žiť oddelene od tela. Toto však nezbavuje praktizujúceho príroda, skutočnosť je to, že je bezpečnejšie viazaný príroda ako predtým, pretože každá etapa úspechov je spojená príroda.

Patanjali sa však nezaoberá rôznymi myseľ a znalcom a mysliteľ ako sa uvádza v tejto knihe. Nerozlišuje medzi nimi príroda-záležitosť a inteligentný-záležitosť, Zaoberá sa oslobodením pocit, ktorú nazýva „purusha“, význam - stelesnená časť pasívnej strany muž činu z Triune Self, nie celý muž činu, To, čo nazýva manas, preložené ako myseľ, sa pozerá na spojenie pocit-and-túžba z muž činu s príroda, To je niekedy Telo-myseľ, a niekedy hovorí o manách ako o vystúpení funkcie z dych-form, Dokazuje to napríklad komentár, že samskary sú dojmy v mysliach (chitta), ktoré produkujú zvyky, Dva myseľsa pocit myseľ a Túžba-myseľ, čo by dalo znalosť lekára, nie sú uvedené.

Jeho pozorovania týkajúce sa „purusha“ boli vzaté v zmysle pocit, sú zvyčajne v súlade, ale vo svojej knihe, ktorá sa zaoberá túžby nepreukáže správne spôsoby, ako ich zmeniť, aby prepustili svoje pripútanosti k objektom príroda, Učí veľa z izolácia pocitu, o ktorej hovorí ako „purusha“, ale neukazuje, ako túžby sa majú zmeniť a ako sa má izolovať túžba. Túžba nemôže byť zabitý; komentátori však hovoria, že izolácia nemôže existovať, kým sa nezničia posledné stopy túžby.

muž činu as pocit-and-túžba je jediný vedomý ja v tele. Je to tak preto, že nič iné pocit a túžba is vedomý tela alebo čohokoľvek, čo sa stane telu alebo zmyslov alebo orgánov v tele. Na dôkaz toho fakty ktokoľvek to môže pochopiť vy as pocit-and-túžba sú vedomý tela a toho, čo sa s ním stane, ale telo nie vedomý o sebe alebo o tom, čo sa s ním stane; a že keď ste v hĺbke spať, nie si vedomý tela alebo seba ako pocit-and-túžba kým sa nevrátite do tela a nezobudíte sa. ďalej pocit-and-túžba (vy), ste vedomý vidieť a sluch a chuť a vôňu; ale tieto zmysly nie sú vedomý o sebe ako o orgánoch alebo nástrojoch, o tom, čo sú, o tom, čo vidia alebo počujú, alebo klávesyalebo zápach.

Ale aj keď, muž činu as pocit-and-túžba, sú jediné vedomý Ja v tele nie ste vedomý as seba, pretože ste tak rozptýlení v nervoch a krvi v celom tele, že sa nemôžete zhromaždiť a odlíšiť od tela a zmyslov, prostredníctvom ktorých pôsobíte. Vy ste vedomý of telo a dojmy cez zmysly; ale ste tak zapletení, zamotaní, zmätení, že sa nemôžete odpojiť a oddeliť od vecí, ktoré vás zmätia, takže môžete byť vedomý as čo si. Toto je vaša skutočná situácia muž činu, Ako vedomý ja v tele. Dôležitým problémom je: Ako sa odlúčiť od svojich spletení a oslobodiť sa, aby ste vedeli, že ste tým, čím ste, a spoznali telo príroda byť tým telom.

Filozofia alebo systém jogy má ukázať, ako sa to dá urobiť. Knihy o joge neuvádzajú túto situáciu tak, ako sú; neukazujú prečo alebo ako ste sa dostali do tela alebo ako sa môžete oslobodiť od internetu ilúzia z zmysly telaa nerozptyľujú klam premýšľanie s tvojím Telo-myseľ, Knihy hovoria, že existuje univerzálne Ja, ktoré pomenujú Brahman; že je stelesnená vedomý ja (vy), ktoré pomenujú purusha alebo atman; a že stelesnené ja (vy) je časť alebo fragment univerzálneho ja. Hovoria, že stelesnené ja (vy) musíte naďalej stelesňovať život po život kým sa oslobodíte od otroctva a nebudete sa znova spájať s univerzálnym Ja.

Ale ak vy, stelesnený vedomý Ja, boli súčasťou univerzálneho Ja a mohli by sa s ním spojiť, čo knihy hovoria, že by znemožnené stelesneniu ja (vy) sa oslobodiť. Poskytnuté učenie by oslobodilo vedomý ja (vy) z hrubého ilúzie a klamstvá, iba aby ste boli vedomý a jemnejšie a jemnejšie ilúzie a klamstvá. Knihy neukazujú, čo sa stane, keď vedomý ja sa hovorí, že je „izolovaný“.

Ak, ako sa hovorí v knihách, pocit boli piatym zmyslom príroda, nezostalo by z teba nič, muž činu, ktoré by bolo možné izolovať, pretože túžba strana má byť „zabitá až do posledných pozostatkov.“ túžba sú zničené. “ Preto, ak pocit boli súčasťou príroda A keď túžba boli zničené a od tej doby ako ste pocit-and-túžba sú vedomý Ja v tele nezostáva nič, aby ste boli izolovaní a oslobodení.

Knihy neukazujú, aký je rozdiel medzi Universal Self a príroda; neukazujú žiadne účel v nespočetných častiach univerzálneho Ja v telách; neukazujú, aké výhody môže mať to, že vás ako súčasť univerzálneho Ja pokračujú vo vašich opätovných stelesneniach, aby ste získali univerzálne Ja. Tvrdí sa, že stelesnené ja (vy) dostane skúsenosť; že príroda poskytuje skúsenosť, Ale nie je ukázané, ako skúsenosť je pre vás alebo pre Universal Self skutočne prínosom. Nemajú žiadne výhody príroda; a žiadne výhody pre Universal Self. Celý proces sa zdá byť bez účel.

Muselo byť niečo rozumné účela systém, pomocou ktorého účel sa malo dosiahnuť. To sa však dnes neobjavuje.

Spomínatelia sa v skutočnosti zmienili o sebe túžby, vyššie alebo dobré túžby a nižšie alebo zlé túžby, Sú to „Dobrý"A"Diabol“U človeka; to znamená, želanie poznanie seba ako dobro; a túžba po sexe ako zlo. Únia jogy týkajúce sa túžby je, že nižšia túžby sa musia zmeniť a zjednotiť s túžbou poznanie seba, to znamená, že Triune Self, Jóga nemôže existovať, kým nebude ochotná diabolsa diabol ochotní sa podriadiť a stať sa jedným s túžbou po poznanie seba, Po tomto zjednotení túžby prichádza ďalšia únia, únia únie pocit- a - túžba, ale Patanjali to nespomína. Bolo zabudnuté alebo potlačené.

Patanjali hovorí o manách niekedy ako o „premýšľanie princíp“Ktoré by malo byť vycvičené a očistené, aby jogíni mohli vykonávať tri stupne jogy. Jogín je človek, aj keď s menšími obmedzeniami ako väčšina. Mal by dosiahnuť jogu, spojenie pocit-and-túžba z muž činuprostredníctvom výcviku a čistenia svojich manov Telo-myseľ, ktoré prekladatelia nazývajú meditáciou. Tri etapy jogy nazývané dharana, dhyana a samádhi, zastúpené ako jedna v samyame, sa týkajú úsilia o udržanie svetlý z Intelligence stabilne sa zameriava na tému premýšľanie, Telo-myseľ je ten, ktorý sa väčšinou používa, pretože sa zaoberá záležitosťami tela a zvonka príroda, pocit myseľ a Túžba-myseľ musí mať úplnú kontrolu nad Telo-myseľ.

Mená nemajú veľký význam. To, čo Patanjali predpovedá v dôsledku praktík, určuje, na ktorý subjekt sa odvoláva. Patanjali nejde ďalej pocit-and-túžba u človeka pri použití najviac troch myseľ a ich premýšľanie, Najviac sa to deje prostredníctvom internetu muž činu, ako pocit-and-túžba, s týmito myseľ, v systéme Patanjali, je obmedzená. Jeden môže získať všetky právomoci príroda ktoré spomína Patanjali a ešte oveľa viac. Môže sa izolovať pocit a ovládať alebo potlačovať mnohých túžby túžbou po oslobodení. Izolovaním pocit, túžba je odrezaná príroda; ale túžba nie je izolovaná. A keď pocit je dočasne oslobodený od tela, nevie, čo to je, pretože bol identifikovaný príroda a nerozlišuje sa ako pocit, Zdá sa však, že si to Patanjali neuvedomil.

Keď muž činu dosiahne túto jogu, nemôže ísť do mokshy, čo je stav v očistenom psychická atmosféra z muž činu, úplne odrezané od príroda, Nestáva sa „slobodným“ duše“Alebo„ samostatne “. znalcom a mysliteľ z Triune Self sú vždy zadarmo. Keď muž činu údajne sa izoloval, podľa Patanjaliho metódy, nejde ďalej; nezíska spojenie s EÚ mysliteľ a pomocou znalcom, pretože má stále túžba za oslobodenie, za sat-chit-ananda, preložené ako „bytosť, vedomie a blaženosť “, ale to je iba - blaženosť vedomia. toto túžba za oslobodenie sa dočasne stal majstrom všetkých ostatných túžby, aj túžba po sexe, ale nie so súhlasom alebo súhlasom týchto osôb túžby, Sú iba potlačené. Toto je extrémna sebectvo jedného z túžby, zdá sa, že sa vzdala všetkého. Keby dominovala túžba poznanie seba, prípad by bol iný, pretože ten druhý túžby by sa zmenili a boli by v súlade a jedno s túžbou poznanie seba.

pocit z muž činu v moksha alebo nirvane, čo je psychický stav, hoci sa nazýva „duchovný“, sa nestáva spravodajstvo, Nestáva sa ani zdokonaleným muž činu, Nezvyšuje to AIA, Potom, čo zostal v tomto stave po dobu nemeranú človekom čas, musí to nechať. Bolo to čiastočne kvôli jeho AIA že muž činu bol schopný napredovať. Ak je muž činu ide do Nirvany, dočasne odmieta to, čo dlhuje AIA, AIA, inertný a bez rozmer, ide s muž činu a nakoniec, spolu s potlačenými túžby a nevyvážený myšlienky, byť prostriedkom na prinesenie muž činu späť na zem a iné pozemské životy.

Keď sa cvičí joga iba pre účel izolácie, oslobodenia a vstrebávania, je to extrémne sebectvo. V Indii sa to praktizuje po stáročia týmto spôsobom. ideálne náboženských život existuje oslobodenie. Dekadencia Indie je do značnej miery spôsobená týmto rafinovaným sebectvom, ktorým sa poznajú intuitívne veci, ktoré ešte môžu mať kňazi a jogíni, sa zmenili na prax, aby sa oslobodilo od služby, nie na väčšie pole. Pokúšajú sa oslobodiť príroda bez toho, aby sme videli skutočné rozdiely medzi príroda a Triune Selfsa účel vesmíru a vzťah a povinnosť z muž činu na príroda.

Kňazi a jogíni sa postupne uzavreli z vnútra význam slov, ktoré majú. Mnohé bežne používané názvy naznačujú vysoký vývoj indickej filozofie v minulosti. Zdá sa, že staroveký jazyk mal veľkú slovnú zásobu intuitívne, duševné a psychické stavy, pre ktoré zatiaľ neexistujú mená v západných jazykoch. Nasledujúce príklady to ilustrujú s ohľadom na niektoré fázy toho, čo sa tu nazýva spravodajstvo.

Brahm, Kompletné Triune Self ktorý sa stal spravodajstvo, Nemá žiadny kontakt so štyrmi svetmi príroda a je sám osebe svetlo v oblasti ohňa.

Brahma (Kastrovať). Rovnaký Intelligence, ktorý zvýšil AIA byť Triune Self, Pasívne a aktívne strany sú si rovné a so samotným Triune Self vzniesol sa. Brahma (kastrát) v oblastiach znamená Intelligence čí Triune Self- novšie vo svete - si zachováva svoju bez sexu a dokonalé fyzické telo v Oblasť trvalej udržateľnosti, večný.

Brahma (Aktívne). Rovnaký Intelligence, ale obvodový prízvuk nad Brahmou znamená, že sa stal aktívnym. To znamená, že muž činu z jeho Triune Self Oddelila svoje dokonalé telo bez sexu a vytvorila pre seba nový vesmír, mužské telo a ženské telo. Preto muž činu sa vysťahoval zo svojho mysliteľ a znalcom a už nie je vedomý z Oblasť trvalej udržateľnosti, večný; to je vedomý iba z tohto sveta mužov a žien čas, Tu musí pokračovať pravidelne život a smrť aby znovu existovali v mužskom tele alebo v ženskom tele, až kým regeneruje a neobnoví svoje fyzické telo do pôvodného stavu dokonalosti, to znamená, že nevyváži jeho pocit-and-túžba v stálom zväzku a spája sa s ním mysliteľ a znalcom; a tým sa opäť stáva vedomý a znovu získa svoje miesto na internete Oblasť trvalej udržateľnosti, večný, Týmto spôsobom oslobodíte Intelligence (Brahma) a dokončite jeho Triune Self tým, že je sám slobodný.

Brahman. Rovnaký Intelligence, do ktorého je Triune Self Obnovil všetky svetlý zapožičané a ktorého Triune Self teraz je sám Brahm. Brahman je oslobodený od všetkých spojení s príroda a je zadarmo Intelligence.

Parabrahm. Rovnaký Intelligence, ktorá sa stala Najvyššia inteligencia.

Parabrahman. Že Najvyššia inteligencia, ktorá zahŕňa alebo je zástupcom všetkých ostatných prepustených osôb inteligencia.

Purusha (Bez výhrad). (1) The znalcom z Triune Self v jeho intuitívne atmosféra, (2) The mysliteľ z Triune Self v jeho mentálna atmosféra, (3) The muž činu z Triune Self v jeho psychická atmosféra, V žiadnom z týchto prípadov nie je purusha spojený príroda.

Mula Prakriti. všeobecný príroda, V najvyššom stave element Zem gule, z ktorej sú štyri prvky svetov sú nakreslené, byť záležitosť zo štyroch svetov, podľa jednotlivcov:

Prakriti, čo je (1) záležitosť z ktorých je zložené ľudské telo; (2) vonku príroda ktoré tvoria štyri svety.

Purusha-Prakriti (Bez výhrad). muž činu žije v nesmrteľnom štvornásobnom fyzickom tele v USA Oblasť trvalej udržateľnosti.

Ishwar. (1) Aktívny aspekt Najvyššia inteligencia, ktoré zodpovedajú: svetlo-a ja som fakulty spravodajských služieb; a (3) I-stva-and-Selfness z znalcom z Triune Self, Všetci traja sa volajú Ishwara. Určitý svetlo, dych, a moc aspekt Intelligence prejavujúce sa na internete Triune Self ako bytosť.

AO M. Meno Ishwara, správne premýšľanie a znejú, na čo Ishwara odpovedá. Ak sa používa ako názov Triune Self, A je muž činu; O je mysliteľ a muž činu pripojila; M je znalcom s AO. Pre človeka by malo znieť IAO M.

Sobota (Bez výhrad). Pravda ako sebestačný svetlý Parabrahman, Brahman, Brahma (kastrát), Brahmâ (aktívny) a Brahm. Pravda ako svetlý z Intelligence v ovzdušia z Triune Self, Je to Vedomý svetlý vo vnútri, ktorý zobrazuje všetky také veci, aké sú. Pravda je toho stupňa, v akom to človek má Vedomý svetlý.

Sattva. In prírodasa záležitosť z svetlo svet, ktorý je stvorený svetlo touto svetlý z inteligencia v intuitívne ovzdušia ich troch trojjedincov. U človeka záležitosť z svetlo svet, ktorý je v jeho psychickej atmosfére.

Rajas. In prírodasa záležitosť z život svet aktívny mentálnymi ovzdušia of ľudia a konanie túžby ktoré v premýšľanie a myšlienky vstúpiť do nich ovzdušia, U človeka, záležitosť z život svet v jeho psychickej atmosfére.

Tamas. In prírodasa záležitosť z formulár svet, ktorý je bez svetlo a preto nudné a ťažké. U človeka záležitosť z formulár svet v jeho psychická atmosféra, Sattva, rajas a tamas sú tri pištole, o ktorých sa hovorí, že sú vlastnosti, atribúty z príroda, z ktorých jeden riadi ostatné dva v psychická atmosféra ľudského.

Atma. svetlý of spravodajstvo; Vedomý svetlý v človeku, pomocou ktorého premýšľa a vytvára myšlienky.

Atman. Triune Self (ako znalcom) v svetlý z Intelligence; časť toho svetlý čo Triune Self (ako mysliteľ) umožňuje človek použit. Jīvātmā. Každá fyzická živá vec príroda, ktorá je daná jeho atmou (svetlý), na ktoré človek premýšľa príroda.

Mahatat. príroda-záležitosť ktorý bol v ňom a je znovu vyslaný z internetu mentálna atmosféra z muž činu alebo zo všetkých činitelia, to je príroda, ale pomocou inteligentného systému svetlý z Intelligence používa Telo-myseľ, ktorej niekedy pomáha pocit myseľ a Túžba-myseľ, ak ich používa lekár v tele.

Manas. Telo-myseľ, niekedy podporované používaním internetu pocit myseľ a Túžba-myseľ.

Ahaṅkāra. Egoizmus alebo egotizmus ako muž činuje charakteristický pocit o prítomnosti I-stva z znalcom.

Antaskarana. premýšľanie čo muž činu (1) pomocou Telo-myseľ, pripojenie pocit s jeho fyzickým telom a podobne príroda; (2) použitím pocit myseľ alebo Túžba-myseľ identifikovať sa ako pocit alebo ako túžba, a tak sa cítiť ako odlišný od príroda.

Chitty. záležitosť z život svet alebo život lietadlá, ktoré boli ohromené rozptýlenými svetlý z Intelligence v mentálna atmosféra človeka. To môže ešte byť v mentálna atmosféra alebo môže konať v formy of príroda.

Chitty. (1) Tento svetlý z Intelligence v mentálna atmosféra človeka; (2) “vedomie“Použité v zmysle vedomia; a (3) “vedomie, “V zmysle vedomia, že človek je pri vedomí.

Chitty. Akcie v mentálna atmosféra, O záležitosť to je ohromené svetlý z Intelligence.

Chittakasa. (1) Tento príroda-záležitosť ktorý je v mentálna atmosféra; (2) rušenie, ktoré spôsobuje; 3. rušenie, ktoré spôsobuje príroda keď sa tam pošle.

Vrtite. Vlny alebo víry príroda-záležitosť v mentálna atmosféra, Priťahujú pozornosť alebo spôsobujú činnosť internetu Telo-myseľ ktorý vytvára fyzicky akcie a objekty príroda.

Samskaras. Zvyky of premýšľanie, Dojmy z internetu dych-form pred smrť, ktoré sú odovzdávané AIA na nové dych-form as zvyky, inštinkty a zábrany. Jágra. Prebudenie alebo najvzdialenejší stav, v ktorom muž činu is vedomý vzhľadu predmetov.

Svapna. Snívanie alebo vnútorný stav, v ktorom muž činu is vedomý vzhľadu predmetov ako formy.

Sushupti. Stav bezesnosti, v ktorom muž činu nie je v kontakte so štyrmi zmyslami a je vedomý objektov a formy iba ako predmety.

Turiya. Stav muž činu človeka ako poznanie seba, kde sú všetky ostatné štáty zahrnuté a zanikajú v EÚ svetlý.

Ananda. Radosť alebo blaženosť, určitý stav pocit ktorá sa vyrába, keď pocit používa pocit myseľ, nezávisle od Telo-myseľ.

Maya. Obrazovka ako príroda a neustále sa meniace predmety, ktoré vytvoril pocit-and-túžba kedy premýšľanie s Telo-myseľ podľa zmyslov.

Karma. Konanie a výsledok konania svetlý z Intelligence a túžba; exteriorizace z myšlienka.

Mnoho takýchto podnetných pojmov možno nájsť v sanskrte. Staroveké učenie bolo s najväčšou pravdepodobnosťou založené na tom, čo je inteligentné-záležitosť ( Triune Self) a čo je neinteligentné-záležitosť, to je, príroda, Skutočným učením je, že inteligentný-záležitosť pracuje v príroda-záležitosť a tým zdokonaľuje seba aj príroda.

Prakriti, univerzálny, je príroda ako štyri svety. Vychádza z mulaprakriti, čo je zotrvačnosť, avyaktam alebo pradhana, zemská guľa. Individuálne Prakriti je ľudské telo, ktoré je zo štyroch svetov a udržuje ľudský svet čas v obehu. Puruša je Triune Self v troch aspektoch ako časti, dychy a ovzdušia, Purusha je tiež každá zo svojich troch častí. Dve z troch častí, znalcom a mysliteľ, odlíšiť sa od prakriti. Ale purusha ako muž činu časť v ľudskom tele to nemôže urobiť, pokiaľ je spojená s prakritmi, ako s telom, v ktorom žije a v ktorom je pod ilúziaa pritom sa neodlišuje od tela.

Purusha účinkuje funkcie ktoré sa odrážajú ako Trimurti. Prakriti je pravidelne vytváraný, konzervovaný a ničený Brahmou, aktívnym, Višnuom a Šivou. Toto sú mená pre muž činu, mysliteľ a znalcom konajúci v príroda, kde vytvárajú, zachovávajú a ničia univerzálne a individuálne prakriti. Jednotlivé prakriti ako ľudské telo vytvára, zachováva a ničí muž činu sám, pôsobiaci ako Brahmâ, Vishnu a Shiva. Brahmâ, Vishnu a Shiva sú príroda a bohovia in príroda, ako konal na základe Triune Self, Takže oni sú Brahm - forma sveta, Vishnu život svet, a Šiva svetlo world. Sú ako bohovia, Stvoriteľ, Záchranca a Ničiteľ fyzického sveta čas, pokračoval podľa individuálnych prakriti, ľudského tela. Po vzoroch, ktoré stanovili jednotlivé prakriti neustáleho stvorenia, zachovania a zničenia, nasleduje prakriti navonok príroda, Keď je telo zdokonalené tak, aby bolo dvojstĺpové, v ktorom je stelesnený komplet Triune Self, jednotlivé prakriti sú trvalé. Potom to už nie je zdroj, z ktorého purusha ako Trimurti vytvára, zachováva a ničí vesmír.

Potom purusha ako muž činu, mysliteľa znalcomsa stáva mocou slova Brahm. Toto slovo je AO M. Brahmâ, aktívny, je A; Brahmâ a Vishnu sa spojili, sú O; Shiva je M a AO sa k nej pripojili. AOM, teda tvorená tromi purúrami pôsobiacimi ako Stvoriteľ, Záchranca a Ničiteľ, a nadýchla sa Intelligence, čo je BR, sa stáva BRAOM, ktorý sa nazýva Brahm. H mohol byť nahradený U, aby chránil toto veľké učenie prekladu a Triune Self do spravodajstvo, Potom Intelligence čo je Brahman, oslobodený od neho Triune Self, sa stáva Parabrahm, spravodajstvo spojené s alebo pod Najvyššia inteligencia, Najvyššia inteligencia je Parabrahman.

AOM je Slovo Triune Self, z Intelligence a z Najvyššia inteligencia, Je to Slovo iba vtedy, ak ho niekto pozná význam a dokáže to myslieť, cítiť to a dýchať. Len znieť alebo spievať je málo. Slovo predstavuje Triune Self, Alebo Intelligence, Vyjadruje, čo Jeden je. Zobrazuje príroda, funkcie a ich vzťahy Jeden, to is the,en Jeden.

Platí pre Triune Self, Je pocit-and-túžba, O správnosť-and-dôvodA M I-stva-and-Selfness, AOM ukazuje vzťah z troch na seba. Zvuk je vyjadrením Triune Self ako jeho tri bytosti, keď ich povolala k existencii. Triune Self nemá zvuk, ale tieto bytosti zvuk: bytosť pre muž činu, ako A, bytosť pre mysliteľ, AU ako O a bytosť pre znalcom, ako M. Preto toto Slovo, keď ho niekto premýšľa a cíti a dýcha, uvádza ho do komunikácie s Jeden, jeho vlastné Triune Self, Čo chce povedať svojmu mysliteľ a znalcom? a čo chce mysliteľ a znalcom povedať mu? keď to nazval tajným menom? Slovo niekoho Triune Self zostáva v tajnosti, kým to nevie význam, Prečo volá? Triune Self? Čo od neho chce? Zvyčajne to nevie. Preto Slovo nemá malý účinok, aj keď sa hovorí tisíckrát. „Ja som AOM,“ „Ja som Brahm,“ sa nič nestane, ak človek nevie, čo je premýšľanie alebo hovoriť. skutočnosť To, že ľudia používajú Slovo, je dôkazom toho, že existuje tajomstvo, neznáme túžba čo ich nabáda. toto túžba je začiatok A a snaží sa to poznať, usiluje sa o spojenie s mysliteľ a znalcom z jeho Triune Self to viem.

To, ako znieť Slovo, je preto tajomstvom muž činu, Tajomstvo sa nedá prezradiť, o ňom sa však veľa prezradí. Jeden musí byť pripravený na tajomstvo; musel sa pripraviť. Pripravuje sa premýšľanie, Keď sa pokračujúcim úsilím o tom premýšľal, pripravil sa premýšľanie vydáva nepočuteľný zvuk, ktorý vníma a sníma. Potom dýcha v súlade so zvukom. To ho privádza do komunikácie. Jeho Triune Self poučí ho o tom, čo sa o ňom pripravil.

Ozvučenie AOM sa týka muž činu s mysliteľ a znalcom, Ak by to pokračovalo, bolo by to muž činu z tela. Zostať v tele a mať muž činu V tele by sa malo telo zahrnúť do zvuku. Tajný list jednotlivých prakriti je I. Preto ľudia, ak sú takí pokročilí, mali by ste povedať premýšľanie samohláska zaznie, IAOM a zastaví sa, keď zaznie M. Ja som geometrický symbol pre zvislé telo; A je tvorivý začiatok Slova; O je pokračovanie a zaokrúhľovanie; a M je plnosť a dokončenie Slova, ktoré je samo rozhodnuté. M je bod v rámci svojej plnosti v kruhu.

Z týchto základov ostávajú iba obmedzené učenia príroda vo fyzickom svete a muž činu u človeka pod svetlý z Intelligence, To, čo zostáva, sa týka iba internetu svetlý z Intelligence ako to, atma, je s atman, Triune Selfa v príroda, ako jivas, ktorý prišiel cez internet muž činu, Informácie o Intelligence samo o sebe vo svojom vlastnom stave, tj vo svojich troch sférach, je stratené. Stopy, ktoré existovali učenia týkajúce sa inteligencia môžu byť videné v odkazoch na všetko, čo je mimo rámca Triune Selfako paragraf: parabrahm, paramatma, znamená spravodajskú službu; a paravidya je poznanie nad rámec Triune Self; to znamená, že vedomosti ako inteligencia v sférach sa líšia od vedomostí ako Triune Self vo svete. Rozlišovalo sa, že všetko je purusha, Triune Selfalebo prakriti, príroda, ukazuje nielen starodávne plán podané, ale aj to, že o niečo viac zostáva, ako sa týka muž činu u človeka, ktorý je pre nich Triune Selfa do ľudského fyzického sveta čas, čo je pre nich vesmír ako celok. Všetko, čo prešlo príroda vyrába ho manas, ahankara, chitta; to znamená muž činu cez premýšľanie a myšlienky.

Strata je učenie, ktoré existuje inteligencia z ktorého dostávajú triunské jaskyne svetlý čím si myslia.

Stratené je aj učenie, že existujú oblasti, v ktorých Brahms alebo inteligencia sú a svety, v ktorých sú purúpy alebo úplné triunské jaskyne; a to odlišné od týchto je ľudský svet čas, so svojimi manvantárami a pralajami na obnovenie existencie činitelia počas celého života.

Strata je učenie, že človek je predstaviteľom inteligentnej strany a prírodana strane vesmíru. Bhagavadgita sa k tomu zaobchádza, ale v súčasnosti formulár z tejto veľkej malej knihy nie je možné rozoznať postavy eposu. Kurus sú túžba ako celok. Je rozdelená do dvoch vetiev, Kurusov, ktorí sú zmyselní, sebeckí túžby pre telesné veci a Pandávovcov, ktorí sú túžby pre znalosť Triune Self, Telo je slepý kráľ Dritarashtra a jeho generáli sú štyrmi zmyslami. Túžba po Arjunovi, jednom z pandavských kniežat poznanie seba, Ďalší Kurus predstavuje sexuálnu túžbu. Lepšie túžby boli vyhnaní z tela Kurukshetra, roviny Kurusu. Hlavné mesto, Hastinapura, je srdcom, sídlom vlády, kde je nižšie túžby vládnuť. To je prípad spustenia systému ľudia, Bhagavadgita ukazuje mimoriadnu ľudskú bytosť, Arjunu, ktorá je odhodlaná znovu získať kontrolu nad telom a poznať jeho telo. Triune Self a svetlý z Intelligence, K nemu prichádza Krišna, jeho mysliteľ, S svetlý z Intelligence, hovoriť ako dôvod cez nevadí of dôvod, Jeho pokyn je intuícia, čo je skutočné učenie (vyučovanie) zvnútra.

Mená ukazujú veľa o príroda z Triune Self a jeho tri časti, spolu s právomocami a fungovaním a výsledkami niektorých myseľ, o žiadnom z predmetov, ktoré má Západ jednoznačný. V starodávnej literatúre východu je veľa pre každého, kto k nej pristupuje nielen so sympatiou, ale aj s porozumenie že on sám musí nájsť presné informácie, ktoré obsahuje. Nikto nemôže z týchto biblických textov získať nič, čo má určitú hodnotu, pokiaľ nemá vedomosti, ktoré by sa mali začať, a pokiaľ nechápe, že ani biblie, ani komentáre nediskriminujú relatívne hodnoty toho, čo mu odovzdávajú. Presné informácie je možné získať iba vtedy, ak ich okrem toho dokáže rozlíšiť vo východných šatách, v ktorých sa objavuje uprostred povery, neznalosť, modlárstvo a inkrustácie čas.

Priemerný človek nenájde v tejto literatúre dosť, aby ho odmenil za všetky tieto ťažkosti. Preto sa štúdia zanedbáva. Čo však priťahuje väčšinu ľudí na Západe, ktorí sa zaujímajú, je prísľub právomocí, ktoré majú východné dychové cvičenia získať. Východní misionári teda poskytujú dopyt učením jogy. Aj keď začínajú s jogou raja, opustia ju, pretože západní učeníci sa nekvalifikujú v angách yama a niyama. Takže jóga ako zväzok: prvá, zväzok pocit-and-túžba, a potom spojenie s vlastným Ja, sa zmení na jogu navrhnutú tak, aby dala nižšiu psychickú silu, krásu a silu tela a dlhú život, To očakávajú učeníci. Výsledky, ktoré sa im dostanú, ak skutočne praktizujú Pranayama sú veľmi rozdielne a ich učitelia, ktorí ich musia zdieľať osud, nemôžu ich chrániť pred tým.